共产党宣言 - 书评

左手刷

　　不要因为走得太远 而忘记为什么出发
　　——读《共产党宣言》
　　《共产党宣言》被认为是科学共产主义的最伟大的纲领性文件。列宁等后来的无产阶级革命家对《宣言》都有着极高的评价，在此不一一赘言。《宣言》是马克思与恩格斯为共产主义同盟起草的纲领，1847年底至1848年初用德文写成。是时正值欧洲资产阶级民主革命前夜，而此文又为组织的纲领性文件，无怪乎其用语读来颇具煽动性，或曰：感染力很强。 不过充斥文章的革命激情与两位伟大的无产阶级革命导师对当时革命形势的理性分析是并行不悖的。
　　书的开篇先为七个不同语种版本的序言。恩格斯在《1892年波兰文版序言》中提到，“根据《宣言》用某国文字发行的份数，不仅可以相当准确地判断该国工人运动的状况，而且可以相当准确地判断该国大工业发展的程度。”换句话说，《宣言》对于那个年代此起彼伏的欧洲无产阶级运动有着极其重要的意义。
　　《1872年德文版序言》则很好地体现了马克思主义与时俱进的理论品质。马、恩在这一篇序言中对《宣言》作了较为客观的评论，“这个《宣言》中所阐述的一般原理整个说来直到现在还是完全正确的”，而“这些原理的实际运用，正如《宣言》中所说的，随时随地都要以当时的历史条件为转移”。他们坦然承认：这个纲领现在有些地方已经过时了，随着革命形势的改变，《宣言》对于社会主义文献所作的批评在今天看来是不完全的。对于这种自我批判精神，我们当然应该抱以欣赏的态度；而在一百多年后的今天，我们更有理由要继承这种批评精神，用理性的眼光来审视这一历史文件。
　　而在《1883年德文版序言》中，恩格斯指出了《宣言》的核心思想，笔者在这里简要指摘为以下三点：一、经济基础决定上层建筑；二、人类的全部历史（从土地公有的原始氏族社会解体以来）都是阶级斗争的历史；三、无产阶级的历史使命：必须使整个社会一劳永逸地摆脱一切剥削、压迫以及阶级差别和阶级斗争。
　　《共产党宣言》正文共分为四章，其中第三章主要为对当时流行的各派别社会主义思想及伪社会主义思想的批判；而第四章“共产党人对各种反对党派的态度”则是对当时共产党人在具体实践上的指导，一言以蔽之，联合一切可以联合的力量。本文主要从《宣言》前两章入手，结合一个多世纪以来的世界形势变化，对马、恩所提出的共产主义作几点反思。
　　第一章“资产者与无产者”用历史唯物主义系统阐述了资产阶级和无产阶级的起源与发展，并从阶级斗争角度论证了资产阶级灭亡与无产阶级取得胜利的历史必然性。值得一提的是马、恩在一百多年前就指出了资本主义的固有弊病——“生产过剩的瘟疫”，亦即不断发展的生产力反抗固定下来的生产关系、“反抗作为资产阶级及其统治的存在条件的所有制”。而当时的资产阶级所能做的：一方面，消灭大量生产力；另一方面，开辟新的市场和更彻底地利用旧市场。当然，这两种方式在历史上的各次重大经济危机中都为资本家们广为采用。直到二十世纪二三十年代美国的“大萧条”中，仍有资本家为使牛奶保值而将大量奶倒入河流。而到了今天，事情开始起变化了：资本主义可以从内部对生产关系进行局部调整，以使资本主义的生产关系尽可能地去追随生产力变化。美国自“大萧条”以后，由罗斯福新政至今，历届政府采取的经济措施无一不是对这一观点的佐证。资本主义制度也因而得以在当今世界继续为许多国际采纳和发展。
　　因此，《宣言》在对资本主义的认识上有一定的时代局限性的。而在当时的革命实践中，则表现为高估了当时生产力发展水平，使得无产阶级运动过早到来，却见效甚微。当然，从积极意义上讲，《宣言》和早产的无产阶级运动也极大地促进了无产阶级的觉醒。
　　那么，无产阶级运动发生的合适时机又在何时？《宣言》认为，当资产阶级的统治使工人沦为赤贫者，当无产阶级被压榨至极、资产阶级不得不反哺自己的奴隶时，资本主义即宣告破产。这一理论看似合理，然而落实到现实语境中，它的理想主义色彩便鲜艳起来。聪明的资产阶级当然不至于竭泽而渔，自毁前程，前述的局部调整即为例证。而面对美好的共产主义蓝图，觉醒的一部分无产阶级也不会甘于枯等理想时机、继续忍受压迫。于是，他们对《宣言》的思想进行了现实化发展，如列宁的“一国胜利论”。笔者无意在此探讨这些现实化理论之于科学共产主义实现的理论意义。而《宣言》的后文论述业已完成对段首问题的解构。
　　《共产党宣言》第二章“无产者和共产党人”进一步描述了共产主义宏伟蓝图，并对共产党人的历史使命作了简明陈述。不过分地讲，所谓共产党人即是无产阶级中最觉醒、最先进的那一部分人。他们强调坚持一切无产阶级的共同利益，始终代表先进生产力的前进方向。因而他们的终极目标是：消灭私有制，实现共产主义。
　　这一章中有一段论述值得注意：“资本不是一种个人力量，而是一种社会力量”，而共产主义是“把资本变为公共的、属于社会全体成员的财产，这并不是把个人财产变为社会财产”。这一句的后半句话指明，共产主义并不否定个人财产，它所改变的只是财产的社会性质──“失掉它的阶级性质”。对于个人财产而言，则无所谓私有制。因此，后世的共产主义实践中浩浩荡荡的公有化、集体化运动及一味的公有制无疑是对马、恩的误读。但是，也有人愿意将之视为对马克思主义的发展。显然这是对共产主义的意淫了。要知道马克思和恩格斯描述的是“人”的共产主义——“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”；而这些人所称的“发展”已经不可避免地落入了国家主义的极权陷阱，也许称之为政治家打着“共产主义”幌子的阴谋更加合适。
　　《宣言》还提到，“在资产阶级社会里，活的劳动只是增殖已经积累起来的劳动的一种手段。在共产主义社会里，已经积累起来的劳动只是扩大、丰富和提高工人的生活的一种手段。”进而总结为：“在资产阶级社会里是过去支配现在，在共产主义社会里是现在支配过去”。而著名的反乌托邦小说《一九八四》中也有一句相似的名言：谁控制过去就控制未来，谁控制现在就控制过去。乔治·奥威尔是否读过《共产党宣言》不得而知，但如此雷同的表述不得不令人将两者联系起来。读过小说，不难看出奥威尔反的是披着共产主义羊皮的极权主义，反的是那些包藏着政治家个人野心的阴谋意图。不过奥威尔的反讽也暴露出了共产主义在实践中的困境。在历史上的共产主义运动中，这样的情况并不鲜见：无产阶级因为心怀对共产主义的美好憧憬而迫不及待地投入到革命实践，却因自身的觉醒程度不高而为那些政治阴谋家所利用，终于使运动步入歧途。因此领导实现共产主义的重任落到了共产党人身上。《宣言》在末尾提出了著名的无产阶级运动口号：全世界无产者，联合起来！这既是对无产阶级的呐喊，也是对共产党人方向性的指示。
　　此外，在第二章中马克思和恩格斯还对来自各方对共产主义的责难进行了反驳。所有这些责难都是从既有的阶级社会这一点发出的，而共产主义消除了阶级差别，阶级对立已经不在，所以一切建立在这些基础之上的“宗教的、哲学的和一切意识形态的”观点便不堪一击。从这一角度看来，不难得出，马克思和恩格斯所提出的科学社会主义理论的成功与伟大之处更在于其为一个能够自圆其说的体系。
　　然而，体系是君主吗？自圆其说就足以让一个体系冠冕堂皇地主宰人类思想吗？笔者在这里要强调的仍然是共产主义的出发点和立足点——每个人的自由发展。至于其真正内涵何在，我们会发现马、恩给出的仍不过是消极的回复——消灭剥削与压迫。而消灭了所谓的“剥削与压迫”至多也不过是为人的自由发展提供了看似理想的客观环境，更何况人的深处还潜藏着不自由的要求，即要求不自由的自由。诸如此类的题目非共产主义所能解，马、恩的思考也并不能替代我们对答案的追问。“不要因为走得太远，而忘记为什么出发。”谨以纪伯伦的名言与诸共产党人共勉。