情感是内心的，行动是外在的。行动不一定就是情感的表现。就人来说，情感可能更表现了一个人的真实，而行动可能有伪装，有不可言喻的理由使得其存在虚假，不能表达真实的意愿。但是，就我们外人来看，因为行动才能产生实际的效应，所以我们更看重行动而不是情感。只有行动产生了效应才可以有结果，我们才能根据这个结果来评判。所以我们评判一个人，用的是行动，而不是情感。这样，究竟一个人是如何的，情感和行动之间就产生了矛盾。
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城市相对于乡村，获得的资源较多，机会多。人口是越来越多，乡村虽然地方广，但是不集中的特征使得它给予人们的生活要素是不足的。而城市则集中提供了生活的要素和资源。所以多数人是向往城市的。 城市提供了资源，而人提供自己的劳力来获取资源和要素，这是人和城市的关系。生产的分工化、大协同，造成了人的僵化。市场的隔阂造成了城市间的同质化。而市场的融合，才能使得城市定位分化，以及差异化竞争的形成。 中国城市发展的同质化十分严重，在于大家都盯着同一个市场，简单竞争，而不是去发掘市场，开拓商机。人的需求是多元化的，城市的发展也应该是多元化的。
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科学的发展，人不再畏鬼，人不再敬神。进步乎？古人未必不知道神鬼之不实，然敬畏之心有之，则对人世间能有敬有畏。 科学驱走了鬼神，同时将人对人世的敬畏一同驱赶走了。宗教不是要信神可以救人，而是信救心了才能救人。
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神和圣都是从人中来的。神的超自然色彩更重，而圣的超道德色彩更浓。神中看到的人的俗和普通，而圣中看到人的高尚和不寻常。 神对人来说，是可爱的；圣对于人来说是严肃而超凡脱俗的。 神和圣是人的两面。
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个人的存在，以个人的个性为佳。每个人都不同，方显出世界的美丽。个体间要相异，个体莫要追求不朽，莫要人纪念。我就是我，我因我而是我，我只为我。昨天的我，今日的我，明天的我，皆是我。我不是一个点，我是一条线，是一个面。人生的意义全在活出一个真我，一个是我的我。
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科学为何服务？科学为人服务，为人道服务。纯粹的科学是不存在的。科学要讲人道，科学是人道的。人道也是科学的。人道是有规则的，为人所用，为人造福。拯救人命，方为人道。所以人道讲究科学。所以科学的人道，人道的科学，互为表里，相得益彰。 自然科学要美，要动人，需要人文在里面；人文学科要有说服力，要指导生活，需要自然在里面。互不可缺。人才是复合的，人是均衡的。
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人生之匆忙，人为之。偶尔而歇步，看看风景，得半日之暇，方得人生之真意也。 以生活状态论及思想，正是物质决定精神也。古来论及思想，都崇拜春秋思想大鸣放时代。何也？因时世艰难，朝不保夕。所以有生存之忧，人有使命感和责任感。思想的价值，不光光是玄学，而是有操作的实用之价值，能解决问题。后世士大夫阶层，悠闲度日，饱食终日。学问之道，也就玄而又玄了。失去了吸引众人的精华。
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用礼代法，用人情世故代替冷冰冰的法律，固然是其乐融融。然，在当世之下，有国有政府，必有法。舍法而就礼，其可行乎？皇帝以礼治天下，以孝之天下。到头来，还是严刑峻法，杀杀杀。人类要走向无政府，要自由而无法。然理想不能代替现实。况古云：刑不上大夫，礼不下庶人。比起“王子犯法与庶民同罪”来说，推崇的人还是多了不少。
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国人之传统讲和合，不讲斗。但历史的史实和发展告诉我们，历史还是一个斗。君斗臣，臣斗君，臣斗臣。特别是权力上层，哪一日不在斗？哪一朝不斗？利益所在，社会之人必斗争。况中国人之“成王败寇”之传统，更使得斗成为了必然和真实，和合是幻想。 西方人讲斗争，因为基督是斗的产物。和谁斗？和自己斗，和恶魔斗。斗自己的不诚之心。斗的是权利，讲平权。中国人斗，讲的是集权和统一。 西方也是统一，是统一与上帝名下。我们统一，统一于天理名下。上帝的代表是基督，基督的代表是教会。然而，信教改革后，人人即是教会，人人即是基督。人人是平权、平等的。我们只天理，圣人代表，圣人死了，而天子就是当今的圣人，天子贵德。天子只有一个，所以就只有集权了。
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内心之自由，也即“从心所欲”，但从心所欲，就能得到无限制的自由？自由的空间有多大？在于为与不为。但思想的人和行为的人，哪个才是真的本我呢？分析一个人，以其所思，还是以其所为呢？内心情感的自由有为，与外在行为的不自由无为之间的矛盾，是看出了人的矫情呢？还是世事的无奈呢？悲剧的立足点就在这里
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